Có thể sẽ có một khoảnh khắc nào đó trong đời khi thế giới không còn kích thích chúng ta và chúng ta cảm thấy lãnh đạm một cách sâu sắc, thậm chí cảm thấy bị bỏ rơi. Điều này có thể thúc đẩy chúng ta hướng tới việc tìm kiếm cái chân tánh vượt trên vẻ hình tướng bên ngoài của mình. Khi chúng ta không còn quan tâm đến các hoạt động và trạng thái, khi chúng ta không còn cảm thấy thích thú trong các đối tượng và các mối quan hệ của con người, chúng ta có thể tự hỏi bản thân: “Có điều gì đó không ổn với thế giới này hoặc với thái độ của tôi đối với nó? ” Sự ngờ vực nghiêm túc này có thể khiến chúng ta hỏi: “Ý nghĩa của sự tồn tại là gì? Cuộc sống là gì? Tôi là ai? Bản chất thực của tôi là gì?” Không sớm thì muộn, bất kỳ một người trí tuệ nào cũng sẽ hỏi những câu hỏi này.
Khi chúng ta sống với những câu hỏi này, hãy xem xét chúng thật kỹ, chúng ta nhận thức được rằng cái “tôi” dường như luôn ở trung tâm của mọi thứ và đóng một số vai trò: “Tôi lạnh. Tôi mệt. Tôi đang làm việc.” Với một sự tỉnh táo cởi mở hơn, ta rõ ràng rằng cơ thể cảm thấy lạnh, mệt mỏi hoặc đang làm việc, không phải là “Tôi.” Theo cách tương tự khi chúng ta xem xét các trạng thái: “Tôi ước. Tôi suy sụp. Tôi nhớ. Tôi đang buồn chán, ”chúng ta thấy rằng chúng ta đã đồng hóa bản thân với suy nghĩ hoặc cảm giác. Khi nhìn vào mối quan hệ giữa cái tôi và những phẩm tính của nó, rõ ràng là chúng ta đã coi đó là điều hiển nhiên và tin rằng bản thân mình có là cái “tôi”.
Do đó, cái “tôi” này không có thực tại liên tục. Nó là một sự chiếm đoạt sai lầm. Nó chỉ sống trong mối quan hệ với các phẩm tính của nó, những đối tượng của nó. Về cơ bản nó không ổn định. Nhưng bởi vì chúng ta có
nhầm lẫn chân ngã của mình với kẻ giả mạo này, chúng ta cảm thấy bất an, nghi ngờ, thiếu thốn, cảm giác bị cô lập. Cái “tôi” chỉ có thể sống trong mối quan hệ với các đối tượng vì vậy chúng ta đã dành tất cả năng lượng của mình để cố gắng lấp đầy sự bất an vô độ của cái tôi này. Chúng ta sống trong lo lắng, sợ hãi và cũng đồng thời vừa ham muốn cố gắng theo chủ nghĩa cá nhân nhất có thể và vừa ham muốn vượt qua sự tách biệt này. Cái “tôi” mà thỉnh thoảng mới xuất hiện được coi là liên tục. Thực ra nó chỉ là kết tinh của dữ liệu và kinh nghiệm được giữ lại với nhau bằng trí nhớ. Là một phân mảnh nhỏ, quan điểm của nó cũng là phân mảnh nhỏ và hoạt động theo sự thích và không thích. Sự tiếp xúc của nó với môi trường xung quanh dựa trên sự lựa chọn tùy ý này. Sống kiểu này rất khổ. Sự cô đơn của
việc tồn tại như vậy có thể tạm thời được ngụy trang bằng các hoạt động bù đắp nhưng sớm hay muộn, như chúng ta đã nói, chân tánh của ta sẽ tự làm cho ta cảm thấy nó và câu hỏi của chúng ta sẽ trở nên cấp thiết hơn. Chúng ta sẽ bắt đầu cảm thấy rằng những gì chúng tôi lấy cho thân và tâm không phải là trạng thái thực tế của sự vật. Khi truy vấn sâu hơn chúng ta cảm thấy có một khoảng cách nhất định giữa người truy vấn và môi trường, hoạt động và quan điểm của anh ta. Trong một thời gian, chúng ta có thể cảm thấy mình như một người quan sát cuộc sống của chúng ta, một người thưởng ngoạn cảnh tượng. Cơ thể và tâm trí của chúng ta là công cụ được sử dụng. Chúng ta quan sát những thay đổi của cấu trúc tâm lý khi chúng ta lớn lên. Chúng ta nhận thức được rằng rất nhiều, nếu không muốn nói là hầu hết, hành động của chúng ta đề các phản ứng máy móc. Tất cả mọi diễn biến này được nhìn thấy từ người quan sát phi cá nhân. Chúng ta bắt đầu cảm thấy gần gũi hơn với cái biết của những sự biến động này và ít được bị đồng hóa, bị lạc mất trong những biến động. Sau cùng, ta nhận ra cái được tìm kiếm lại là chính cái đang tìm kiếm.
Ý của bạn là gì trong câu cuối, “cái được tìm kiếm lại là chính cái đang tìm kiếm?”
Bạn đang tìm kiếm chân tánh của mình. Thứ bạn đang tìm kiếm là thứ bạn là, chứ không phải là thứ mà bạn sẽ trở thành. Thứ bạn đã là, là câu trả lời và là nguồn của câu hỏi. Sức mạnh chuyển hóa của nó nằm ở đây. Nó là thực tế, một sự thật đang hiện hữu thực sự. Tìm kiếm thứ gì đó để trở thành là một điều toàn toàn mang tính quan niệm, nằm trên cấp độ của các ý tưởng. Nó không có thực tế và không có sức mạnh hiệu quả. Người tìm kiếm sẽ khám phá ra rằng anh ta đã là thứ anh ta tìm kiếm và thứ anh ta tìm kiếm là nguồn gốc của sự truy vấn.
Theo tôi, dường như không phải người tìm kiếm nào cũng trải qua cảm giác sâu sắc của việc không thỏa mãn hoặc bị bỏ rơi mà bạn đã nói tới.
Đúng rồi. Có những người, bởi vì quá khứ của họ, cảm thấy thần tính đóng neo sâu bên trong họ. Trong những trường hợp này không có động lực. Như Meister Eckhart đã nói, “Chúa đang tìm kiếm chính bản thân ngài ấy.”
Bạn nói “vì quá khứ của họ” mà họ cảm nhận được điều thần tính trong họ, vậy “quá khứ” đó là cái gì?
Đó là một cách nói bay bổng hé lộ những dư âm của niềm tin vào một kiếp sống trước trong quá khứ. Tất nhiên không hề có kiếp trước bởi vì không hề có quá khứ. Khi mà bạn còn coi bản thân mình là một ai đó thì còn có luân hồi. Nhưng một số người sống với cảm giác về cái chưa bao giờ được sinh ra. Họ nhớ được gương mặt mà họ đã từng có trước khi họ được sinh ra.
Biết con người thực của ta có phải là cái mà người ta gọi là tri thức siêu việt không?
Chúng ta không bao giờ có thể biết chân tánh của mình, chúng ta chỉ có thể biết những gì không phải là chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể biết được sự siêu việt, chúng ta chỉ có thể biết những gì chúng ta đã biết. Tri thức về thế giới của hình tướng không phải là tri thức thực sự. Cái gọi là tri thức khách quan chỉ là nhận thức, cảm xúc hoặc khái niệm chồng chất lên nhau. Tri thức đích thực là “chính mình tồn tại là tri thức”. Nó không thể bị phản đối hoặc có cảm nhận được. Ham muốn điều này là động lực, là lý do đằng sau tất cả các hoạt động của chúng ta. Do chúng ta không nhận thức được
động lực chân chính này, các hoạt động hằng ngày của chúng ta nói chung rất phân tán, và chúng ta thường cần một người thầy để hướng dẫn chúng ta, để định hướng chúng ta hướng tới một sự hiểu biết tốt hơn.
Cơ thể và tâm trí tự thân chúng không có thực tại, chúng hoàn toàn phụ thuộc vào ý thức. Chúng thay đổi liên tục. Chính cái nền bất biến cho phép chúng ta nhận ra điều này. Chúng xuất hiện và biến mất bên trong ta, trong ý thức, chứ ta không ở trong chúng. Cơ thể và tâm trí chỉ tồn tại khi chúng ta nghĩ về chúng và do đó có thể được coi là không liên tục.
Khi chúng ta đối tượng hóa cái ‘tồn tại như là tri thức’, khi chúng ta cố gắng
đóng khung trong khuôn khổ cơ thể và tâm trí, bản thân ý thức dường như
không liên tục. Đối với những nhà tâm lý học thì điều này là như vậy. Nhưng khi quan sát kỹ, chúng ta có thể nhìn thấy rõ ràng và chắc chắn rằng đây là một sai lầm. Đây là do thiếu sự truy vấn sâu.
Trong trạng thái thức hoặc khi mơ, chúng ta có liên quan với các đối tượng. Trong giấc ngủ sâu thì không. Nhưng ba trạng thái này được thành lập trong ý thức thuần khiết, cái có tính liên tục. Cái liên tục này nằm trong khoảng trống giữa hai suy nghĩ, hai tri giác, hoặc trong giấc ngủ sâu. Thông thường chúng ta nhấn mạnh sự vắng mặt của các hình tướng. Chúng ta đặt trọng tâm vào khía cạnh khách quan của trải nghiệm, khiến nó có vẻ như là mặt âm. Nếu chúng ta không nhấn mạnh vào sự vắng mặt của các đối tượng thì chúng ta sẽ nhớ được mặt dương của nó, sự hiện diện của ý thức thuần khiết, sự toàn vẹn.
Bất kỳ câu hỏi nào chúng ta có thể tự hỏi về bản chất thực sự của mình bắt nguồn từ cảm giác hiện hữu, nếu không thì chúng ta đã thậm chí còn không hình dung được câu hỏi. Nó xuất hiện một cách tự nhiên từ chính câu trả lời của nó. Một khi người tìm kiếm chìm đắm trong sự tĩnh lặng, buông bỏ chính mình với cảm giác trước về chân lý này, anh ta sẽ khám phá ra chính mình là chân lý này. Người tìm kiếm là thứ được tìm kiếm, và là thứ được tìm thấy. Khám phá này không bị ràng buộc bởi giới hạn của không gian và thời gian. Đó là một tri kiến sâu sắc ngay tức thì. Trong sự thấu hiểu này,
người thờ phụng mất tất cả tính năng động, tất cả ý chí và đồng thời mất sự tồn tại của cá nhân đang thờ phụng. Anh ta thấy mình là sự thờ phụng. Một khi người thờ phụng và người được thờ phụng đã biến mất, thì có cái một. Sau đó, chúng ta mới có thể thực sự nói rằng mình đã tiếp cận mật thiết với chính bản thân, ta đã biết sự thật và bản chất của chính ta, cái trục chân chính của ta. Không phải cắt giảm ý thức thành một thứ như kiến thức về sự vật mà ngược lại, tri kiến trực tiếp, tức thời đã mang tới ý thức thuần khiết phi đối tượng. Từ ‘siêu việt’ ngụ ý sự bổ sung, cái nội tại của nó. Đây là những quan niệm. Tri thức sống không phải là một quan niệm.
Mối quan hệ có nghĩa là gì nếu như không có chủ thể / đối tượng, không có gì để liên quan đến trong một mối quan hệ?
Đối với bạn, môi trường xung quanh bạn không là gì khác ngoài một hình ảnh, một ý tưởng hoặc một đối tượng. Bản thân bạn cũng là một ý tưởng, một hình ảnh hoặc một đối tượng mà bạn đã đồng hóa. Vì vậy, mối quan hệ của bạn với môi trường xung quanh không chỉ là mối quan hệ giữa hai đối tượng, hai ý tưởng, hai trạng thái. Tất cả các hành động ở cấp độ này thực sự chỉ là sự phản ứng, khẳng định như vậy vì chúng được đánh giá trên cơ sở thích hoặc không thích.
Nhưng đôi khi bạn thấy mình ở trạng thái phi trạng thái, trạng thái không thuộc cơ thể cũng không thuộc tâm trí. Nó không thể được định vị trong tinh thần hay thể chất đối bởi vì nó không phải là một suy nghĩ cũng không phải là một cảm giác. Khi bạn tự do khỏi mọi định nghĩa, nhận dạng và vị trí, sẽ không còn có sự tách biệt với môi trường xung quanh bạn. Khi không còn một một trung cái tôi, tất cả vạn hữu đều là thứ xuất hiện trong bản thể tồn tại vô hạn của bạn. Trong trạng thái phi trạng thái không có môi trường xung quanh vì không có một trung tâm để tham chiếu đến tôi và bạn, để phân biệt bên trong và bên ngoài, tên và hình thức. Ví dụ khi bạn nhìn vào một cái cây hoặc hoa, nó xuất hiện thông qua các giác quan của bạn và bạn chiếm lấy nó bằng cách đặt tên cho nó là như này và là một loài như này. Trong giai đoạn đầu có cảm quan thông qua cơ thể, trong giai thứ hai có một quan niệm trong tâm trí. Nhưng vì một cảm quan và một quan niệm không thể xảy ra cùng nhau, khi cả hai tan biến, chỉ còn lại bản chất của cái cây mà bạn cũng có chung bản chất với nó. Đólà tình yêu. Do đó, một nhà khoa học dừng lại trong cảm quan hoặc quan niệm nhưng một nhà thơ chân chính để cho mình được vượt ra ngoài những điều này để đến với chính cái cây.
Tên và hình thức nảy sinh từ cái nền vĩnh cửu này. Chỉ ở trong cái nền phổ quát này, mối quan hệ thực sự mới có thể tồn tại. Từ quan điểm hạn hẹp, bị phân mảnh của một cá nhân, làm thế nào có thể có mối quan hệ thực sự? Sự quan hệ xuất hiện trong ý thức. Từ quan điểm của ý thức, chỉ có sự quan hệ với vạn vật. Nếu không thì sẽ có sự cô lập và tách biệt.